梵蒂冈机密档案室在一次聚会当中，同学们认为做得好，才是真的好，而且很早听说的故事，希望在此解答疑惑。
梵蒂冈机密档案室，神秘未知的世界十大禁地之一。据估计，梵蒂冈机密档案室的书架有52英里长（84千米），仅可供参考的目录就有35000卷，里面的文档只可以阅览，但是不可以进入档案室。梵蒂冈机密档案室，神秘未知的世界十大禁地之一。
第一名：曼威斯山英国皇家空军
第二名：大灾难紧急操控中心
第三名：伊势神宫
第四名：39号房间
第五名：51区
第六名:怀特绅士俱乐部
第七名：莫斯科地铁2
第八名：33号俱乐部
第九名：梵蒂冈机密档案室
第十名：梅日戈尔耶镇梵蒂冈机密档案室，在以前的排行榜中也提及过此处——这个档案室除了名字很“机密”外别无其他机密可言。你可以阅览想看的文件，但不可以进入档案室。你必须提交文件阅览的申请书，然后档案室就会将文档提供给你。和最近朗-霍德华（Ron Howard）和丹·布朗（Dan Brown）联合制作的电影《天使与魔鬼》不同，这里的文件是全部可以阅览的，但并没有被禁的科学理论和巨著的备份。在这里面你唯一不可以一窥究竟的是75年内的文件（旨在保护外交和政府信息）。档案室为那些有意阅览者提供目录索引。梵蒂冈教廷雇佣着世界上最忠诚的教皇卫队--瑞士卫队，原教皇卫队，自改组为“瑞士卫队”以来，一直保持着100名队员的规模。其中有70名士兵，25名士官，4名军官，1名牧师。瑞士近卫队制服充满文艺复兴时期风格，重量均为8磅（约3.6公斤），且每件皆为依队员身材量身订做的，而瑞士近卫队的制服常常被误会由米开兰基罗所设计，事实上近现代的制服是由当年的瑞士近卫队队长Jules Repond于1914年设计。手持古代长矛、腰间佩剑的他们表情严肃，纹丝不动，保卫着梵蒂冈的安全。卫队由100名瑞士籍罗马天主教信徒组成，其成员必须是身高1.74米以上。作为保卫教会安全的他们，现已成为“梵蒂冈卫队”，“教皇卫队”的专属代词。梵蒂冈卫队最早成立于1506年。但那时卫队的人不分国籍，只要符合招募要求就可以入选。真正意义上的瑞士卫队在20年后才出现。1527年5月6日，哈布斯堡王朝查理五世的军队血洗罗马城，教廷卫队中其他国家的人全部逃散，只有瑞士人顽强坚守，147名瑞士士兵为保卫教皇流尽最后一滴血。瑞士人以自己对主人的忠诚和勇敢赢得了教廷的信赖。从此，教廷卫队便只招收瑞士人。卫队的名称也由“教皇卫队”改称为“瑞士卫队。
因为梵蒂冈一直想干预中国的基督教势力。没必要打，而且打了太惹麻烦，毕竟是基督教圣殿。关系是没什么关系众所周知，罗马教廷是全世界天主教的中枢，理论上，世界各地的天主教机构，皆为罗马教廷的分支，受罗马教皇领导。到现代社会，罗马教廷与时俱进，在政治上构建了了"梵蒂冈"这样一个主权国家，以便更好的适应现代国际政治。
当然，虽然是国家，梵蒂冈与一般普通国家肯定是不一样的。虽然梵蒂冈面积不过0,43平方公里，是世界上最小的国家，但鉴于其作为天主教中枢的特殊宗教意义，所以梵蒂冈在意识形态领域的影响力和能量十分惊人。凭着全球最大宗教组织的底气，梵蒂冈与全球绝大部分国家建立了外交关系，以这种政治形式，负责建交国内部的天主教相关事务。
不过，中国却是为数不多的例外之一。直到今天，梵蒂冈依然未与中华人民共和国建立外交关系，而是保持和台湾建交，并以其特殊的身份，成为台湾为数不多建交国中，最小、却也是最重要的国家。
当然，梵蒂冈不和中国建交，也是很好理解的。毕竟中华人民共和国，是一个社会主义国家，以无神论的共产主义为自己的官方信仰。而无神论与有神论存在着不可调和的矛盾，所以梵蒂冈与中国不对眼也很正常。（笔者是军事爱好者，也是一名指导现货投资高级分析师，解读世界经济要闻，剖析全球投资大趋势，专注原油天然气、白银铜等走势分析，如你我有缘威信210524458，选择大于努力，成功不是偶然！非投资者勿扰！）但话又说回来，虽然中国官方主流意识形态是无神论，但并不代表有神论就不能在中国大陆存在了。
就算在建国的头30年，由于意识形态挂帅，宗教确实受到了一些压制，但随着改革开放，社会氛围已经大大缓和，官方也允许宗教在主流政治之外的社会层面发展和传播，从这个角度来说，所谓政治打压导致中梵老死不相往来，已经站不住脚。
当然，近年来，鉴于中国国力和国际影响力的增加，梵蒂冈也逐渐加大了对中国的重视，并通过各种渠道，希望改善对华关系，以最终达到与中国建交的目的。但直到今天，双方依然没有就此达成共识。
为什么中国与梵蒂冈迟迟无法建交？
最直接的原因，是梵蒂冈在公元2000年的封圣逆举。当时的罗马教皇，将一批近代在中国活动的传教士以及追随者封为圣人，而这些人许多都在当时西方侵略中国的行动中煽风点火，助纣为虐。梵蒂冈的这种做法，自然严重伤害了中国人民的感情。
鉴于罗马教廷由一项规定，即：教皇无错误，所以即便后来的教廷意识到此举不妥，出于维护教廷威仪，也不可能收回封圣，以至于这批所谓"圣徒"，成为横亘于中梵间的一个死结。但这就是中梵至今无法建交的原因吗？
当然不是！不错，"圣徒"确实是个麻烦，但政治都是向前看的，这种过去的事儿，从来就是国家决定自己政策的主要依据。举两个例子：日本至今未就侵华向中国正式道歉，可中日早在40多年前就建交了；
30多年前，美国刚跟台湾断交，承认一个中国，就立马出台了《对台关系法》，赤裸裸的干涉中国内政，可中国也并没有因此而跟美国断交。相较于日本侵华历史问题，和台湾现实问题，把120个晚清外籍传教士和汉奸教徒封圣，其实政治上的恶劣性并没有那么严重。当然，很多人认为，美国和日本是重要国家，中国不得不打个马虎眼。可梵蒂冈虽不比美日，但其作为全球天主教的中枢，全球最大宗教组织，十亿信徒的精神领袖，其之国际综合影响力，也绝不比印度、巴西之类的准大国差多少。单单120个死人，就成为中梵之间的拦路虎，这其实是说不过去的。
当然，对这段过结有更多了解的朋友肯定知道，这涉及到了中国对天主教的管理制度。
在中国，虽然也有天主教，但却是以中国天主教爱国会的形式存在，立足于"自治、自养、自传"的三自原则，在政治、经济上与罗马教廷完全切割，仅在宗教文化方面存在历史传承关系。
这无疑是十分奇特的。而这种独立，自然让罗马教廷大光其火。毕竟天主教机构体系的基本组织原则，即罗马教廷对所有天主教分支机构享有最高领导权--这种领导权不仅是精神领域的，而且具体的教会运作管理，也必须受罗马教廷--即梵蒂冈领导。
而中国这种政治、经济切割，仅保留宗教文化传承沿袭的做法，等于否认了罗马教皇对中国天主教的管辖权，这当然与梵蒂冈构成结构性冲突。为什么通行全球绝大部分地区的天主教会组织规则，在中国却不能被接受？表面上看，这是因为当年天主教会支持西方侵略，建国初期又煽动教徒与共产党政权不合作，但实际上，这反映的东西方国家、文明体系的深层次冲突。
自古以来，中国就是一个中央集权国家。在这种社会组织框架下，中国的世俗政治权力至高无上，作为政治中枢的中央朝廷（政府），不仅有权力管辖任何世俗事务，而且作为精神信仰的宗教，也必须从属于政治权力，由政治权力管辖。这一点，古今概莫能外：
在组织机构方面，世俗权力会在政府组织内部，设立专门的宗教事务管理部门。比如明朝，就有僧录司、道录司等衙门，归礼部管理；而在现代，则是宗教事务管理局--他们都是政府内设部门。
而在对宗教领袖的认可上，虽然中国也认可一些宗教领袖，但他们的宗教领袖地位，必须得到世俗权力的批准和册封，方才具备道德与法律效力：关于比如古代，中原王朝就会册封一些真人、国师，甚至有些荒淫的皇帝，也曾自封宗教领袖（比如著名的道君皇帝--宋徽宗和嘉靖）。
而在现代，虽然没有什么全国性的宗教领袖，但对某些宗教，依然会有这种册封程序--比如现在达赖和班禅，就是民国与新中国两代中央政府册封，方才有资格成为藏传佛教的领袖。
这种册封，意味着宗教领袖之主要权力来源，不仅仅是自身宗教所蕴含的精神认同，在此之上，还有来自中央的世俗权力的认可--而这才是最高权力！
这种朝廷对宗教领袖的册封，就是中国传统权力结构的体现，即--教权臣服于治权，治权管理教权。
而在文明层面，华夏文明也是一个典型的世俗主导型文明。社会的主流意识形态，都是崇尚无神论的世俗思想体系，而非崇尚有神论的宗教--这个在古代是儒家，在当代则是共产主义。而社会的主要资源，也由基于这些世俗思想构建的组织与人把控。关于中国和华夏文明为何呈现出典型的世俗化特征，云石君会在将来的中国系列中详细说明（其实与中国的地缘条件有着极为密切的关系），此处不加累述。不过这种经典世俗化社会架构下，中国与梵蒂冈，不可避免的会产生根本性冲突。
首先是教权臣服于治权，这种东方传统，与天主教世界截然相反。要知道，在整个中世纪，天主教世界都是教权凌驾于治权之上的。当然，现在这套模式已经被抛弃，但最起码，也是教权与治权互不干涉，并行不悖。而册封就更不用说了！中国是中央政府册封宗教领袖，而在中世纪时，西方则是罗马教廷册封各国国王