茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合儒道的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂以求味和心的最高享受。这一切的背后潜隐着微妙的哲学。茶道是道家的化身。相关经典名句：“世人若解茶之道，不羡仙人做茶人。茗者八方皆好客，道处清风自然来。
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。儒道佛教与茶 文化发展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛三家思想的统一。
一)、儒教思想与中国茶道
孔孟荀之儒家思想，基本特征是无神论的世界观，是对现实生活积极进取的人生观，它以心理和伦理相结合为核心和基础，强调情理结合，以理节情，追求社会性、伦理性的心理感受和满足，而不是禁欲性的官能压抑。茶虽然给人以刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱，嗜而敬之，品茶时需要安详静谧的心境，清雅简朴的环境，情恰和谐的茶友，精美协调的茶具，客来敬茶，以茶留客，是中华民族的传统的礼仪。尊君、重礼、尊老爱幼，廉俭育德，和蔼待人。仁义礼信是儒家的道德观念。中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道 ，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。
二)、道教思想与中国茶道
老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察 中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼 ，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说： “苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。中国茶道的具体表现形式有两种。 ①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。
具体内容为：
廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’，节约外汇。
美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。
和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。
敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。
大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”
四字来表述：
理——“理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。”
敬——“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶
作礼品，是现代生活的高尚表现。” 清——“清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，‘座上清茶依旧，国家景象常新’，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。’体会之深，令人敬佩。”
融——“融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融；朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。” 两位专家还认为：中国的茶，“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。” 在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”，台湾碧山出版公司出版。）范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。
更早一点，在1982年，台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。”
健——“‘健康’一项，是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。”
性——“‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。”
伦——“‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡荣章《现代茶艺》200页，台湾中视文化公司，1989年7版） 此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》，《农业考古》1999年2期） 以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”（陈香白：《中国茶文化》43页，山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心（《茶艺报》19页，香港茶艺中心1993年出版）。饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”！中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。
“一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载，福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。
当每位客人手中都得到一杯茶后，茶艺表演进入新的阶段。武夷功夫茶艺分为两个阶段，前九道程序是由茶艺小姐操作，为客人烧水、冲茶、斟茶、敬茶。从第十道程序开始，客人更直接参与茶事活动，宾主共同品茗赏艺。
第十道：鉴赏双色，喜闻高香
客人用左手将描有龙凤的茶杯端稳，用右手将闻香杯慢慢提起来，这是闻香杯中的热茶全部注入品茗杯中，随着品茗杯温度的升高有热敏陶瓷烧制的乌龙图案会从黑色变成五彩色。这时要观察杯中的茶汤是否呈清亮艳丽的琥珀色。
喜闻高香，是武夷品茶中的头一闻，客人闻一闻杯底留香。第一闻，是闻茶香的纯度，看是否香高辛锐无异味。
第十一道：三龙护鼎，初品奇茗
用拇指、食指扶杯、用中指托住杯底的姿势来端杯品茶。这样拿杯即稳当有美观。三根手指寓为三龙。
初品奇茗使武夷山品茶三品中的第一品。茶汤入口后不要马上咽下，而应吸气，使茶汤在口腔中翻滚流动，让茶汤与舌根、舌尖、舌面、舌侧的味蕾都充分接触，以便能更精确地品悟出奇妙的茶味。初品奇茗主要是品这泡茶的火功水平，看有没有“老火”或“生青”。
第十二道：再斟流霞，二探兰芷
再斟流霞是指客人斟第二道茶。《全唐诗·题武夷》中写道：“只得流霞酒一杯，空中瑟鼓几时回”。流霞原是寓酒，但在斟武夷岩茶时，茶汤清亮艳丽恰似流霞在杯中晃动，所以我们借用流霞来赞美武夷岩茶的汤色。
宋代范仲淹有诗云：“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷”兰花之香是世人公认的王者之香。二探兰芷十第二次闻香。客人可细细地对比看看那清幽、淡雅、甜润、悠远、捉摸不定的茶香是否比单纯的兰花之香更胜一筹。
第十三道：二品云腴，喉底留甘
“云腴”是宋代书法家黄庭坚对茶的美称。“二品云腴”即品第二道茶。二品主要是茶的滋味，看茶汤过喉是鲜爽、甘醇，还是生涩、平淡。
第十四道：三斟石乳，荡气回肠
“石乳”是元代武夷山贡茶中的珍品，后来用来代表武夷茶。三斟石乳表示斟第三道茶。荡气回肠是第三次闻香。品啜武夷岩茶，闻香讲究“三口气”即不用鼻子闻，而是用口大口大口吸入茶香，然后像抽香烟一样，从鼻腔呼出，这样可以全身心地感受茶香，更细腻地辨别茶叶的香型特征。茶人们称这种闻香方法为“荡气回肠”。第三次闻香还在于鉴定茶香的持久性。
第十五道：含英咀华，领悟岩韵
“含英咀华”食品第三道茶。通过品饮了头两道茶，茶的生涩感已消失，从第三道开始回甘。清代大才子袁枚在品饮武夷岩茶时说：“品茶应含英咀华并徐徐咀嚼而体贴之”其中英和华都是花的意思，含英咀华就好像嘴里含着小花一样慢慢咀嚼，细细回味，只有这样才能领悟到武夷岩茶的“香清甘活”无比美妙的岩韵。
第十六道：君子之交，水清味美
“君子之交淡如水”，而那淡中之味恰似喝了头三道浓茶之后，再喝一口白开水。喝这口白开水千万不可急急咽下，而应当像含英咀华那样慢慢玩味。咽下白开水后，再张口吸一口气，这时你一定会感到满口生津、回味甘甜、无比舒畅。多数人都会有“此时无茶胜有茶”的感觉。这道程序反映了人生的哲理：平平淡淡总是真。
第十七道：名茶探趣，游龙戏水
好的武夷岩茶七泡有余香，九泡仍不失茶的真味。名茶探趣是请客人自己动手，看一看壶中的茶还能泡到第几道。
游龙戏水是把泡后的茶叶放到清水杯中，让客人观赏经多次冲泡后充分舒展的茶叶叶片，行话讲：“看叶底”武夷岩茶属半发酵茶，叶底“三分红，七分绿”，称为“绿叶镶红边”。在茶艺表演中，由于乌龙茶的叶片在清水中晃动很像龙在水中玩水，故名“游龙戏水”。
第十八道：宾主起立，尽杯谢茶茶艺是一种文化。茶艺在中国优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。
1999年国家劳动部正式将“茶艺师”列入《中华人民共和国职业分类大典》1800种职业之一，并制订《茶艺师国家职业标准》。潮州工夫茶作为中国茶艺的古典流派，集中了中国茶道文化的精粹。2008年，潮州工夫茶艺作为茶艺的代表入选第二批国家级非物质文化遗产名录。传承人有陈香白、叶汉钟。潮州工夫茶是我国茶艺中最具代表性的一种，它是在唐宋时期就已存在的“散茶”品饮法的基础上发展起来的，属散条形茶瀹泡法的范畴，是瀹饮法的极致。茶艺表演用具有：茶，以安溪铁观音、武夷岩茶为好。器，能容水3-4杯的孟臣罐（宜兴紫砂壶）、若琛瓯（茶杯）、玉书碾（水壶）、潮汕烘炉（电炉或酒精炉）、赏茶盘、茶船等。日本的煎茶道、台湾的泡茶道都来源于潮州的工夫茶。
2008年6月7日，茶艺经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。
关于茶艺
茶艺，萌芽于唐，发扬于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。
最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶的仪式。
唐代煮茶，多用姜盐添味，世称姜盐茶，诗人薛能《茶诗》云：“盐损添常戒，姜宜煮更黄。”宋初流行点茶法，把茶叶碾成细末，冲出来的茶汤要色白如乳，《观林诗话》载，北宋苏轼喜欢凤翔玉女洞的泉水，每次去，都要取两瓶携回烹茶。苏轼有《和蒋夔寄茶》一诗：“老妻稚子不知爱，一半已入姜盐煎。”。苏轼本人很注重茶的养生效果，吃完饭后用浓茶漱口，可解除烦腻。
明代起开始流行泡茶。
有中国人落脚的地方，就带去饮茶的习惯；中国人最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。当你来到宝岛台湾，可能在一条老街中的寺庙内，看见叁叁两两的老者，悠闲地围坐在一个拳头大小而古可喜的茶壶旁，人手一杯，边谈边饮，那就是中国传统的老人茶。你也可能在台北大都会繁忙的街道上，看见挂有茶字的茶艺馆，迎面一阵天然的茶香扑鼻而来，如果你有兴致驻足品一番，还会有专人为你示范如何泡一壶简单易学的工夫茶。2015年，“潮州工夫茶艺”标准化的技术规程出台，共有21道程序。
关于茶
茶是中国人日常生活中不可缺少的一部分，中国有句俗语：「开门七件事：柴、米、油、盐、酱、醋、茶」。这种饮茶习惯在中国人身上根深蒂固，已有上千年历史。在唐朝中叶，一位早年出家后来又还俗的和尚——陆羽，总结前人与当时的经验，完成了全世界第一本有关茶叶的着作——「茶经」后，饮茶风气很快吹遍中国大江南北，上自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶。而在十七世纪初，荷兰东印度公司更首次将中国的茶输入欧洲，到了十七世纪中叶，在英国贵族社会中，「饮茶」已成为一种时尚风范。在中国，「茶」因为人文、地理的不同，而有两种发音方式，在北方发音为CHA，在南方发音为TEE；因此由中国北方输入茶的国家，如土耳其的发音是HAY，俄国是CHAI，日本是CHA；而由中国南方经海线输入茶的国家，其发音则不相同，如西班的发音是TE，德国的是TEE，而英国则是TEA。
刚经过阳光曝晒的茶叶是摘取茶树嫩叶制造而成的，因为制造的方法不同，而有不同的种类和名称。制法最重要的关键在于「发酵」，发酵的结果，茶叶会从原来的碧绿色逐渐变红，发酵愈多，颜色愈红；而香气也会因发酵的多寡，从叶香变为花香、熟果香或麦芽糖香。不发酵茶称为绿茶，泡出来的茶汤是碧绿或绿中带黄色，具有新鲜蔬菜的香气，例如龙井、碧螺春等；全发酵茶称为红茶，泡出来的茶汤是朱红色的，具有麦芽糖的香气；而半发酵的茶，也就是乌龙茶。乌龙茶是中国的特点。
色茶，其最具代表性的产地是中国台湾省。乌龙茶又可分为轻发酵、中发酵及重发酵叁类，轻发酵如包种茶（清茶），以高香、清雅，汤色金黄为其特色；中发酵如铁观音、水仙、冻顶等，汤色为褐色，饮来老成持重，较偏重「喉韵」；而重发酵如白毫乌龙，汤色呈橘红色，具熟果香。
要想泡好一壶工夫茶，须注意水质、水温、茶量与茶具等要素；「水质」必须选用清新的软水（含矿物质较少者），切忌用硬水；「水温」随不同茶叶的冲泡而有所不同，对大部分的茶种而言，以接近100℃冲泡为宜；但绿茶类及轻发酵茶类则不宜过高，通常不宜超过90℃；「茶量」的摆置亦因不同的茶种而异，从茶壶容量的四分之一到四分之叁均有可能。泡后约一分钟倒出饮用，但因茶而异，再次冲泡时间则须相对延长；至于「茶具」，以紫砂陶壶最佳，茶壶大小配以适宜的茶杯，杯内以白色较佳，以便于判辨汤色。
关于喝茶
喝茶，在台湾已是一种普遍的休闲活动。爱饮茶的人，一定喜好把玩茶壶，现今台湾一般家庭中，多流行以小壶泡茶法（工夫茶），这是从十六世纪末明朝神宗时代所流传下来的一种习惯，已有四百年的历史。用小茶壶泡茶，茶味特别。甘醇芳香，明清时代以江苏宜兴的紫砂陶壶最有名，凡出于名家的作品，四方争购，价比黄金，而台湾的陶艺家们，不仅制作精美的紫砂陶壶，并且另外发展出许多改良式的创意壶，为各方所喜爱，而藏壶或养壶在台湾已成为一种高雅的风气。
茶是中国人的国饮，因为茶中含有多种维他命、茶素、精油、氟素等成份，有明目、清脑、利尿等功能，因此中国人相信一个常饮茶的人，必能延年益寿，而现代进步的科学，也已证明茶有医学上的效用，对人体有益处，因此茶已被世界各国公认为是天然的健康饮料。
茶为国饮，好茶者众，懂茶者寡。
茶饮的正式记载，要从「三国志」开始，才有较可靠的依据。此时茶饮仅流行于部分南方上流阶层间，一般社会对于茶饮抱持着存疑态度；而部分北方人尚不知茶为何物，嗜茶者多被视为「漏扈」、「水厄」、「酪奴」等轻蔑的字眼。
在北朝，达官贵人宴饮中有时也陈设茶饮，但多抱持着「耻不复食」的心态，只有江表残民至北朝投顺者，一时改不了在南方的喜好，因此仍习惯茶饮。及至隋代南北统一，以迄大唐的太平盛世，渐渐南方的饮茶风尚，使嗜吃乳酪的胡人，也开始习惯茶饮。因嗜茶人口日增，风气逐渐形成，久之茶便成为日常大众化的饮料。此 即为由尝试至肯定的过渡时期。当时出现几个承先启后的现象：第一、茶叶由最初的药用性质，至于日常生活的必需品，到了隋唐时代，茶已成为纯粹的饮料；第二、从原本要到人烟稀少的山区，到引进茶树于山坡地栽种，以茶谋利的茶农也逐渐有其重要的角色；第三、从原本不讲究焙制、烹点、水质等方法的「茗饮」（当时的陆羽被他人视为玩物丧志而讽为「茶博士」），到人们逐渐重视茶道，而真正拥有饮茶的知识。
中国是茶的故乡，历史悠久。
据《华阳国志·巴志》：“园有方翡，香茗”记载，中国人工栽培利用茶树已有三千多年历史。在这悠入久的历史发展进程中，茶已成为中国各族人民日常生活的一部分。人们常说：“早晨开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”可见茶在日常生活中的地位。茶在日常生活中的普遍应用，人们首先把其当成饮料，用茶的自然功能，用以清神益智、助消化等。另外茶的又一重要功能是精神方面的。人们在饮茶过程中讲求的享受，对水、茶、器具、环境都有较高的要求；同时以茶培养、修炼自己的精神道德，在各种茶事活动中去协调人际关系，求得自己思想的自信、自省、也沟通彼此的情感，以茶雅志，以茶会友。茶本身存在着一种从形式到内容，从物质到精神，从人与物的直接关系到成为人际关系的媒介，逐渐形成传统东方文化一朵奇葩——中国茶文化。茶的特殊自然功能使茶文化在中国传统优秀文化中占有其重要的一席之地。
在中国古代，文人用茶以激发文思；道家用以修心养性；佛家用以解睡助禅等，物质与精神相结合，人们在精神层次上感受到了一种美的熏陶。在品茶过程中，人们与自然山水结为一体，接受大地的雨露；调和人间的纷解；求得明心见性回归自然的特殊情趣。所以品茶对环境的要求十分严格：或是江畔松石之下；或是清幽茶寮之中；或是宫廷文事茶宴；或是市中茶坊，路旁茶肆等。不同的环境会产生不同的意境和效果，渲染衬托不同的主题思想，庄严华贵的宫廷完好；修身养性的禅师茶；淡雅风采的文土茶，都有不同的品茗环境。对于再现生活品茶艺表演，不同类型的茶艺要求有不同风格的背景。主题和表现形式的一致，通过背景衬托，增强感染力，再现生活品茶艺术魅力。在茶文化的挖掘研究中，何种形式的环境适合茶艺表演尚有必要探讨。背景中景物的形状，色彩的基调，书法、绘画和音乐的形式及内容，都是茶艺背景风格形成的影响因子。
陈香白说茶道有‘七义一心’，茶艺是其七义理之一。